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Einordnung israelischer historischer Narrative
Israelische historische Narrative sind Deutungen der Vergangenheit, die in Israel und in jüdischen Gemeinschaften weltweit weit verbreitet sind. Sie verbinden historische Erfahrungen mit Identität, Religion, Sicherheit und Moral. Diese Narrative sind nicht einheitlich, aber es gibt einige wiederkehrende Motive, Bilder und Erzählstränge, die für das kollektive Selbstverständnis zentral sind.
In diesem Kapitel geht es darum, wie viele Jüdinnen und Juden sowie viele israelische Jüdinnen und Juden ihre Geschichte erzählen, welche Ereignisse als Schlüssel angesehen werden und wie dadurch der Konflikt interpretiert wird. Es geht nicht darum zu entscheiden, ob diese Narrative „wahr“ oder „falsch“ sind, sondern zu verstehen, wie sie wirken und warum sie so stark sind.
Zentrale Motive: Rückkehr, Überleben, Normalisierung
Ein Kernmotiv des israelischen Narrativs ist die Vorstellung von „Rückkehr“ in ein historisches Heimatland. Die Beziehung des jüdischen Volkes zum Land Israel wird oft als über Jahrtausende durchgehende Bindung beschrieben. Auch wenn Jüdinnen und Juden die meiste Zeit außerhalb des Landes lebten, betonen viele Narrative religiöse Texte, Gebete und Bräuche, in denen das Land immer präsent blieb. Die moderne Staatsgründung erscheint aus dieser Perspektive nicht als Beginn von etwas völlig Neuem, sondern als Erfüllung einer langen Kontinuität.
Eng damit verbunden ist das Motiv des Überlebens. Die Geschichte der Juden wird als Abfolge von Verfolgungen, Vertreibungen und Pogromen bis hin zum Holocaust erzählt. Der moderne Staat Israel erscheint in dieser Deutung als Antwort auf diese Geschichte, als Zufluchtsort und Garant dafür, dass Jüdinnen und Juden nie wieder schutzlos ausgeliefert sind. Aus dieser Logik ergibt sich ein sehr hoher Stellenwert von Sicherheit und militärischer Stärke.
Schließlich spielt die Idee der „Normalisierung“ eine Rolle, also der Wunsch, ein „normales“ Volk zu sein, das seine eigene Sprache, Kultur und einen eigenen Staat hat. Die Staatsgründung wird in diesem Sinn als Rückkehr in eine „normale“ politische Existenz gesehen, nach Jahrhunderten, in denen Juden in vielen Gesellschaften als Minderheit am Rand standen.
Der Holocaust als Schlüsselerfahrung
Obwohl der Holocaust zeitlich kurz vor der Gründung Israels liegt, nimmt er im israelischen historischen Narrativ eine überragende Bedeutung ein. Er wird oft nicht nur als ein schreckliches Verbrechen, sondern als Höhepunkt einer langen Geschichte des Antisemitismus dargestellt. In vielen israelischen Erzählungen bildet sich daraus eine Art Kette: von biblischer Zeit über mittelalterliche Verfolgungen, die Vertreibung aus Spanien, Pogrome in Osteuropa bis zur Shoah.
In dieser Perspektive erscheint der Holocaust als Beweis, dass jüdisches Leben ohne eigene staatliche Souveränität extrem gefährdet ist. Die Lehre, die daraus häufig gezogen wird, lautet, dass Juden sich nicht allein auf andere Staaten oder internationale Organisationen verlassen können. Das führt zu dem Narrativ „Nie wieder“ als doppelte Forderung: niemals wieder Opfer sein und zugleich die Fähigkeit bewahren, sich selbst zu verteidigen.
Diese Sicht prägt bis heute das Verständnis vieler Israelis vom Konflikt. Bedrohungen werden oft vor dem Hintergrund der Vernichtungserfahrung wahrgenommen. Rivalen, Feinde und feindliche Rhetorik werden leicht mit früheren Verfolgern in Beziehung gesetzt. Das kann Schutzbedürfnis und Misstrauen verstärken, besonders gegenüber internationalen Appellen, Abrüstung und Rückzug.
Die Erzählung der Staatsgründung als Wunder und Gerechtigkeit
Die Entstehung des Staates Israel wird in vielen israelischen Narrativen als außergewöhnliche, fast wundersame Erfolgsgeschichte erzählt. Aus dieser Sicht stand dem jüdischen Volk nach Jahrtausenden der Verfolgung endlich ein eigenes Land zu. Die internationale Anerkennung, zum Beispiel durch die Vereinten Nationen, erscheint als moralische und politische Bestätigung dieses Anspruchs.
Die militärischen Erfolge in den frühen Kriegen, besonders 1948 und 1967, werden oft mit Begriffen wie „Wunder“, „Göttliche Fügung“ oder „beispiellose Tapferkeit“ beschrieben. Ein kleines, junges Land, umgeben von feindlichen Staaten, behauptet sich und überlebt. In dieser Erzählung werden die Kämpfenden oft als Verteidiger eines existenziell bedrohten Gemeinwesens dargestellt, das keinen anderen Ort auf der Welt hat.
Ein weiterer Aspekt ist die Betonung von Aufbau und Pioniergeist. Sümpfe trocknen, Wüsten begrünen, Städte bauen, eine neue Sprache wiederbeleben, Einwandernde aus vielen Ländern integrieren: all das steht im Zentrum eines positiven, fast heroischen Selbstbildes. Konflikte mit der arabischen Bevölkerung treten in diesen Darstellungen oft in den Hintergrund oder werden als tragische, aber unvermeidliche Nebenfolge eines gerechtes und notwendigen Projekts beschrieben.
Unsichtbarkeit oder Umdeutung palästinensischer Erfahrungen
Ein wichtiges Merkmal vieler israelischer historischer Narrative ist der Umgang mit palästinensischem Leid und Verlust. In manchen traditionellen israelischen Erzählungen kommen Palästinenser kaum vor oder sie erscheinen vor allem als Angreifer und Bedrohung. Die eigene Präsenz im Land wird betont, während die Frage, was mit der arabischen Bevölkerung geschah, weniger Raum erhält.
In anderen Varianten wird zwar anerkannt, dass Palästinenser viel verloren haben, doch dies wird oft als ungewollte, aber unvermeidliche Konsequenz eines gerechtfertigten Selbstbehauptungskampfes interpretiert. Der Fokus bleibt auf der jüdischen Notwendigkeit, ein eigenes Land zu haben, und auf der Verantwortung arabischer Staaten, die die Kriege geführt haben.
Diese Perspektive kann dazu führen, dass die Nakba, also die palästinensische Katastrophe von Flucht und Vertreibung, in israelischen Erzählungen entweder wenig Beachtung findet, als „Kriegsergebnis“ beschrieben oder mit dem Hinweis relativiert wird, es habe auch jüdische Flüchtlinge aus arabischen Ländern gegeben. Für das israelische Selbstverständnis ist entscheidend, dass Schuld und Verantwortung nicht allein oder nicht hauptsächlich bei Israel liegen, sondern bei feindlich gesinnten Nachbarn und bei der Weigerung, den jüdischen Staat zu akzeptieren.
Verteidigungs- und Sicherheitsnarrativ
Ein weiteres starkes Element israelischer historischer Narrative ist die Selbstbeschreibung als Land, das sich stets verteidigt und nie aus reiner Aggression handelt. Kriege werden häufig als aufgezwungen erzählt, als Reaktion auf existenzielle Bedrohung durch Nachbarstaaten, Terrororganisationen oder feindliche Ideologien.
In dieser Sicht ist die geographische Kleinheit Israels und die Nähe zu potenziellen Frontlinien zentral. Viele Israelis verweisen darauf, wie schmal das Land an manchen Stellen ist und wie verwundbar große Bevölkerungszentren erscheinen. Dadurch erhalten Präventivschläge, militärische Operationen und harte Sicherheitsmaßnahmen in der eigenen Wahrnehmung einen Verteidigungscharakter, auch wenn sie international teils als offensive oder überzogene Handlungen kritisiert werden.
Dieses Sicherheitsnarrativ wirkt stark auf politische Entscheidungen und auf die öffentliche Meinung. Zugeständnisse, Rückzüge oder die Aufgabe strategisch bedeutsamer Gebiete erscheinen leicht als Risiko für das Überleben des Staates. Erfahrungen mit Gewaltakten aus der Vergangenheit, etwa Terroranschlägen auf Zivilisten, werden in dieses Gesamtbild eingeordnet und dienen als Belege dafür, dass Sicherheitsbedenken berechtigt seien.
Diaspora, Exil und „Heimkehr“
Viele israelische Narrative knüpfen die Existenz des Staates an eine weltweit erfahrene Diaspora-Erfahrung. Jüdinnen und Juden in Europa, Nordafrika, dem Nahen Osten und anderswo lebten oft als Minderheiten. Aus dieser Perspektive war das Leben im Exil immer prekär, selbst in Zeiten relativer Toleranz. Die rechtliche und soziale Unsicherheit, immer bedroht von plötzlicher Gewalt, wird als Normalzustand beschrieben.
Die Einwanderung nach Israel erscheint in solchen Erzählungen als „Heimkehr“ aus dem Exil, nicht einfach als Migration in ein neues Land. Die Aufnahme von Überlebenden des Holocaust, von Juden aus arabischen Ländern, aus der Sowjetunion oder aus Äthiopien wird als moralische Aufgabe und als Beweis der jüdischen Solidarität erzählt. Der Staat serviert hier als kollektive Antwort auf eine zerstreute, gefährdete Gemeinschaft.
Dieses Motiv verstärkt das Gefühl, dass Kritik am Staat Israel von außen nicht nur politische Kritik ist, sondern leicht als Infragestellung eines Schutzraums verstanden wird. Für viele ist der Staat nicht nur eine Regierung, sondern die letzte Sicherheitsgarantie für die weltweite jüdische Gemeinschaft.
Religion, Verheißung und Säkularität
Israels historische Narrative verbinden religiöse und säkulare Deutungen in unterschiedlicher Weise. In religiös geprägten Varianten spielt die Vorstellung eine Rolle, dass Gott dem jüdischen Volk das Land versprochen habe. Historische Ereignisse, etwa Kriege und ihre Ergebnisse, werden oft als Hinweise auf göttliche Unterstützung oder auf die Verwirklichung religiöser Prophezeiungen gedeutet.
Säkulare Narrative betonen dagegen eher nationale Selbstbestimmung, historische Verbundenheit und kulturelle Kontinuität. Auch hier bleibt der Bezug auf Bibel, Tradition und Geschichte präsent, aber eher als kulturelles Erbe, nicht unbedingt als aktuelle religiöse Verpflichtung. Trotzdem kann auch ein säkularer Israeli die Gegenwart als Ergebnis eines sehr langen historischen Prozesses verstehen, in dem das jüdische Volk trotz Widrigkeiten seine Bindung zum Land bewahrt hat.
Dieser Spannungsbogen zwischen religiöser Verheißung und säkularer Nationalidee beeinflusst auch den Blick auf Gebiete, die nach 1967 unter israelische Kontrolle kamen. Für manche erscheinen sie als unverzichtbarer Teil des historischen und religiösen Erbes, für andere als Sicherheitspuffer oder politische Verhandlungsmasse. In jedem Fall werden sie selten nur als „fremdes Territorium“ gesehen.
Interne Vielfalt und Gegen-Narrative
Auch innerhalb Israels gibt es keine einzige, unangefochtene Erzählung. Verschiedene Gruppen betonen unterschiedliche Aspekte. Etwa:
Religiöse und nationalreligiöse Kreise heben biblische Bezüge, göttliche Verheißung und die besondere Rolle des jüdischen Volkes hervor. Territoriale Fragen werden stark mit religiösem Empfinden verbunden.
Säkulare Zionistinnen und Zionisten betonen häufig Modernisierung, Demokratie, Technologie und kulturelle Blüte. Ihr Fokus liegt eher auf menschlichem Gestaltungswillen und politischer Klugheit als auf göttlicher Fügung.
Linke und liberalere Stimmen kritisieren in manchen Fällen traditionelle Narrative, insbesondere dort, wo palästinensische Erfahrungen ausgeblendet oder verharmlost werden. Sie versuchen, Israels Geschichte so zu erzählen, dass auch Verantwortung für Leid auf beiden Seiten sichtbar wird.
Mizrachische Jüdinnen und Juden, also Juden aus arabischen und muslimischen Ländern, bringen zusätzlich eigene Erfahrungsschichten in das israelische Narrativ ein. Ihre Erzählungen von Diskriminierung in Herkunftsländern, Flucht und Aufnahme in Israel verändern das Gesamtbild und verschieben Akzente in der Bewertung von Konflikten.
Diese Vielfalt führt zu innerisraelischen Debatten darüber, wie die Geschichte in Schulbüchern, Museen, Gedenkorten und Medien dargestellt werden soll. Historische Narrative sind dadurch nicht nur Teil des Konflikts mit den Palästinensern, sondern auch Teil innerer Auseinandersetzungen über Identität, Werte und Zukunft.
Erinnerungskultur und institutionalisierte Narrative
Israelische historische Narrative werden nicht nur informell, in Familien und Medien, sondern auch institutionell weitergegeben. Gedenktage spielen eine große Rolle. Der Holocaust-Gedenktag, der Unabhängigkeitstag und der Gedenktag für gefallene Soldaten und Opfer von Terror werden jährlich intensiv begangen. Diese Tage verbinden persönliche Trauer mit nationaler Selbstvergewisserung und bestärken die Erzählungen von Opfersein, Überleben und notwendiger Stärke.
Museen, Gedenkstätten und nationale Archive tragen zur Festigung bestimmter Geschichtsbilder bei. Schulunterricht legt Schwerpunkte, die politischen Strömungen und gesellschaftlichen Stimmungen entsprechen. Kritische Stimmen, die etablierte Narrative hinterfragen, können in manchen Phasen mehr Raum bekommen, in anderen dagegen auf Widerstand stoßen.
Durch diese Formen der Erinnerungskultur verfestigen sich bestimmte Bilder: der kleine, bedrohte Staat, der mutige Soldat, die Holocaustüberlebende, die in Israel ein neues Leben aufbaut, die Pionierin, die den Boden urbar macht. Diese Figuren sind nicht bloß Symbole, sondern prägen emotional, wie viele Israelis Vergangenes und Gegenwärtiges miteinander verbinden.
Auswirkungen auf Wahrnehmung und Handlung
Israelische historische Narrative beeinflussen, wie viele Israelis Gegenwart und Zukunft einschätzen. Wer die eigene Geschichte vor allem als Kette von Bedrohungen sieht, legt großen Wert auf Abschreckung, militärische Überlegenheit und Skepsis gegenüber Friedensversprechen. Wer den Fokus stärker auf Aufbau, Modernisierung und moralische Verantwortung legt, wird eher zu Kompromissen und Versöhnungsinitiativen neigen.
In politischen Diskussionen stützen sich Befürworter unterschiedlicher Positionen auf verschiedene Versionen der Geschichte. Für manche ist jede große territoriale Zugeständnis ein riskanter Bruch mit der Lehre aus der Vergangenheit. Für andere ist gerade die Anerkennung auch der palästinensischen Narrative ein notwendiger Schritt, um aus der Logik der Bedrohung auszubreichen.
Verständnis der israelischen historischen Narrative hilft daher zu begreifen, warum bestimmte Vorschläge, Forderungen oder internationale Resolutionen in Israel begeisterte Zustimmung, tiefe Skepsis oder vehemente Ablehnung hervorrufen. Narrative sind nicht bloße Geschichten, sie strukturieren Wahrnehmung und begrenzen, was als denkbar und vertretbar erscheint.
Ausblick: Begegnung mit anderen Narrativen
Israelische historische Narrative stehen nicht für sich allein, sondern treffen auf palästinensische und andere regionale und internationale Erzählungen. Oft widersprechen sie sich, manchmal ergänzen sie sich in einzelnen Aspekten. Wenn beide Seiten ihre eigene Geschichte als eindeutig und vollständig betrachten, verstärkt das die Konfrontation.
Das Kennenlernen israelischer historischer Narrative ist deshalb ein Schritt, um besser zu verstehen, warum der Konflikt so hartnäckig ist. Im Zusammenspiel mit anderen Perspektiven wird sichtbarer, wo sich Wahrnehmungen überschneiden, wo sie einander ausschließen und wo möglicherweise Raum für neue, gemeinsame Erzählungen entstehen könnte, die sowohl Sicherheit als auch Gerechtigkeit betonen.